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Vom Wesen und Begriff der Φύσις

Aristoteles offenbar diese φύσις-Auffassung im Übergang zu seiner [343] eigensten φύσις-Auslegung ablehnen. Wir lesen:

»Auf die eine Weise mitbin wird die φύσις also angesprochen: sie ist das erste jeglichem Geeinzelten im vorhinein zugrundeliegende Verfügliche für das Seiende, das in ihm selbst die ausgängliche Verfügung über die Bewegtheit und d.h. den Umschlag hat; auf die andere Weise aber / wird die φύσις angesprochen / als die Gestellung in die Gestalt, und d.h. als das Aussehen (jenes nämlich), das sich für die Ansprechung zeigt.«
(193a 28-31)

Wir lesen und staumen; denn der Satz beginnt mit einem οὖν »mithin«. Der Übergang spricht keine Ablehnung der vorgenannten Lehre aus; im Gegenteil, sie wird deutlich übernommen, freilich mit der Einschränkung, daß in ihr nur εἰς τρόπος, eine Weise vorliegt, das Wesen der φύσις zu fassen, nämlich als ὕλη (»Stoff«); ἕτερος τρόπος, die andere Weise, die Aristoteles im folgenden entfaltet, begreift die φύσις als μορφή (»Form«). Wir erkennen in dieser Unterscheidung ὕλη-μορφή (Stoff-Form) doch leicht die vorher besprochene wieder: πρῶτον ἀρρύθμιστον, das erstlich Verfassungslose, und ῥυθμός, die Verfassung. Allerdings ersetzt Aristoteles diese Unterscheidung nicht einfach durch die von ὕλη und μορφή. Während für Antiphon der ῥυθμός (Verfassung) nur als Jenes gelten durfte, was beiher als Unständiges zum allein Ständigen, zum Verfassungslosen (Stoff) hinzukommt, erhält für Aristoteles nacht dem angeführten Satz auch die μορφή die Würde einer Wesensbestimmung der φύσις. Beide Auslegungen der φύσις sind einander gleichgeordnet, und das gibt die Möglichkeit, einen Doppelbegriff der φύσις aufzustellen. Aber damit ergibt sich nun auch erst die Aufgabe, die μορφή eigens als Wesenscharakter der φύσις nachzuweisen.

So sieht es in der Tat zunächst aus; und doch liegt alles ganz anders. Die Unterscheidung ὕλη - μορφή ist nicht einfach nur eine andere Formel für ἀρρύθμιστον-ῥυθμός, sondern sie verlegt die Frage nach der φύσις in eine völlig neue Ebene, auf der eben jene ungefragte Frage nach dem κίνησις-Charakter der


Martin Heidegger (GA 9) Wegmarken

Pathmarks p. 208

GA 9