διάλογος ἄνευ φωνῆς γιγνόμενος τοῦτ᾽ αὐτὸ ἡμῖν ἐπωνομάσθη, διάνοια; (Soph. 263e3 sqq). διάνοια μὲν αὐτῆς πρὸς ἑαυτὴν ψυχῆς διάλογος (264a9). Das διανοεῖν ist ein διάλογος, ein Dialog. Sie sehen hier überall das διεξέρχεσθαι, διαλέγειν, im »Philebos« den Ausdruck διαδοξάζειν (38b13). Alles ist hier orientiert auf das διά: Auseinandernehmen im Sinne der διαίρεσις. Wenn das eigentliche Vermeinen, das διανοεῖν, als διάλογος charakterisiert wird, und zwar als ein Sprechen der Seele mit und zu sich selbst, so deutet das darauf hin, daß das λέγειν, wie es in der διαλεκτική bestimmt ist, im eigentlichen Sinne nichts anderes ist als ein νοεϊν. Das διαλέγεσθαι ist also ein νοεϊν im betonten Sinne. Auch im »Philebos« berührt Plato denselben Zusammenhang. Von hier aus gesehen, nämlich sofern die δόξα als λόγος interpretiert wird, kann die eigentümliche Parallelisierung im »Sophisten« von φαίνεσθαι, δοκεῖν und λέγειν nicht mehr Wunder nehmen.
c) Die Seinsmöglichkeit des ψευδὴς λόγος: Das Sein des Nichtseienden
Das Entsprechende der μιμητική ist in der τέχνη des Sophisten, daß es darin einen λόγος gibt, der λέγει μέν άττα, »etwas sagt«, αληθὴ δέ μή, nicht aber aufdeckt das Seiende, wie es ist; dieser λόγος ist ein ψευδής, er verstellt. Die Frage ist, wie so etwas sein kann. Ein ψευδής λόγος, d h. ein versperrendes öffnen ist nur.etwas, das ist, wenn Nichtseiendes sein kann. Nur unter der Voraussetzung, daß Nichtseiendes sein kann, gibt es einen ψευδὴς λόγος. Mit der Interpretation des Sophisten als ἀντιλέγειν περί πάντα, d.h. im Grunde als ψευδή λέγειν, haben wir gewagt, τετόλμηκεν ὁ λόγος οὗτος ὑποθέσθαι τὸ μὴ ὂν εἶναι (vgl. 237a2 sq), »im vorhinein anzusetzen: das Nichtseiende sei«. Nur unter dieser Voraussetzung: τόμήδν είναι, gibt es überhaupt so etwas wie einen Sophisten. Besteht diese Voraussetzung zu Unrecht, d.h. halten wir uns an den bisher unerschütterten Satz des Parmenides: das Nichtseiende ist nicht, dann kann es keinen Sophisten geben.