Heidegger: Os Três Significados de ἀλήθεια

Thomas Sheehan

Stanford University

διορίσωμεν (1048a26)

“Façamos algumas distinções”

Como traduzir o substantivo grego ἀλήθεια e o adjetivo ἀληθής nos textos de Heidegger? Ao longo de grande parte de sua carreira, Heidegger infelizmente traduziu ἀλήθεια pela palavra alemã Wahrheit – isto é, ‘verdade’ – e ele o fez apesar de suas próprias advertências em Ser e Tempo e em outros lugares de que fazê-lo era distorcer o que ἀλήθεια significava originalmente.

Para traduzir esta palavra como ‘verdade’ ... é encobrir o significado do que, para o os gregos, constituíam a base pré-filosófica ‘autoevidente’ para a compreensão o uso do termo ἀλήθεια.¹

Nem a palavra latina veritas nem a nossa palavra alemã Wahrheit contêm o mínimo eco do que os gregos viram de antemão e tiveram a experiência quando falaram sobre … ἀλήθεια.²

Foi apenas no final de sua carreira que Heidegger reconheceu seu erro.

̓Αλήθεια pensado como ἀλήθεια não tem nada a ver com ‘verdade’; pelo contrário, significa divulgação. O que eu disse em Ser e Tempo sobre ἀλήθεια já vai nessa direção. ̓Αλήθεια como divulgação já me tinha ocupado, mas entretanto a palavra ‘verdade’ escorregou pelo meio.³

De qualquer caso, uma coisa fica clara: levantar a questão de ἀλήθεια, da divulgação como tal, não é o mesmo que levantar a questão da verdade. Por esta razão, era inadequado e, consequentemente, enganoso chamar ἀλήθεια, no sentido da clareamento, pela palavra ‘verdade’.⁴

Mas qual é a ‘base pré-filosófica evidente’ (como diz Heidegger) para entender o que significa ἀλήθεια?

Heidegger encontra na raiz da palavra ἀλήθεια um sentido negativo implícito (-λήθ-) que está relacionado com os verbos λήθω/λήθομαι e λανθάνω, ‘para escapar à atenção, para permanecer oculto’.⁵ Quando esse elemento negativo é cancelado pela adição de um alfa-privado (ἀ-), a palavra ἀ-λήθ-εια transmite a Heidegger um duplo sentido negativo: a condição de uma coisa de ‘não passar mais despercebida’ – ou para afirmá-la positivamente: uma coisa tendo tornada notada. Para Heidegger o verbo ἀληθεύειν significa ‘trazer algo à luz, trazer para a nossa visão algo que até então não era visto”.⁶ Em suma, para os gregos ἀλήθεια era a condição de uma coisa na medida em que é agora presente-e-visível, e não apenas espácio-temporalmente presente aos olhos, mas significativamente presente à mente.

Podemos confirmar esta leitura indiretamente nos textos de Aristóteles quando ele fala de amizade na Ética a Nicômaco. Pode-se sentir boa vontade (εὔνοια) por outra pessoa, diz ele, mas isso não constitui amizade a menos e até que a boa vontade seja recíproca, e não apenas recíproca, mas também mutuamente reconhecida. O verbo grego que Aristóteles usa aqui para ‘reconhecer’ é μὴ λανθάνω (‘não’ + ‘estar ocultado, despercebido’), portanto, ser ‘não ocultado” – ou, em uma palavra: notado ou conhecido.⁷

O mesmo uso grego continua cerca de sete séculos depois, em Plotino.⁸ Ele define sensação (τὸ αἰσθάνεσθαι) como “estar ciente do que o afeta’. Mas a expressão grega para tal consciência is τὸ τὸ πάθος μὴ λανθάνειν—‘para que o que te afeta não seja ocultado de ti’ (novamente, um duplo negativo). Além disso, mais adiante nesse texto, Plotino coloca μὴ λανθάνειν, ‘para não se ocultar’, em aposição ao verbo (grego tardio) γινώσκω, “conhecer”.

Dado tais exemplos, a ‘base pré-filosófica “auto-evidente”’ da compreensão grega antiga de ἀλήθεια é a condição de uma coisa estar aberta e disponível para o conhecimento, seja teórico ou prático.

Em seus melhores momentos, Heidegger traduz ἀλήθεια não por Wahrheit (‘verdade’), mas por neologismos como Erschlossenheit e Unverborgenheit. O segundo é geralmente trazido para o inglêsa como ‘disclosedness’, que de fato se assemelha à estrutura do alfa-privativo: ἀ-λήθεια, in-ocultação, que, do mesmo modo, paralela ἀ-λήθεια.

No entanto, o duplo negativo nesse termo não consegue captar a imagem positiva e mais vívida de a palavra inglêsa ‘openness’. Como Heidegger diz (uso indevido da palavra Wahrheit para traduzir ἀλήθεια): ‘Pelo termo Wahrheit entendemos a abertura/manifestação das coisas.’⁹

É importante lembrar duas coisas:

1. Em Platão e Aristóteles ἀλήθεια é a abertura ou inteligibilidade das coisas.

2. Tal ἀ-λήθεια/in-ocultação é fenomenológico, isto é, ocorre apenas quando há um ato humano correlativo de ἀ-ληθεύειν (a in-ocultação de algo).

Quando Heidegger fala da ‘divulgação de uma entidade’, ele está dizendo que a entidade é aberta como significativa apenas em e para um ato humano de apreensão (Vernehmen). Heidegger preserva sempre a correlação fenomenológica entre o que é aberto/inteligível e a apreensão do que é aberto/inteligível. Então, por um lado, o tipo de inocultação das coisas é a sua divulgação significativa (não apenas sensata), e isso não ocorre por si só em alguns cenário pré ou extra-humano, mas apenas na e com a apreensão humana dessas coisas.¹⁰ Por outro lado, quando Heidegger fala da inocultação da clareira, ele quer dizer a presença oculta da abertura que permite que as coisas sejam inteligíveis (‘ter ser’).¹¹ Heidegger simplesmente quer saber por que e como isso acontece.

* * *

Heidegger interpreta ἀλήθεια filosoficamente como um termo analógico com três significados distintos e, de fato, em camadas, que podemos designar como

ἀλήθεια-1

ἀλήθεια-2

ἀλήθεια-3.

Tomemos estes três na ordem inversa.

ἀλήθεια-3

ἀλήθεια-3 refere-se à correção de uma afirmação, a concordância de facto de uma proposição com o estado de coisas a que se refere—o que tradicionalmente tem sido chamado a correspondência entre intelecto e coisa (adaequatio intellectus et rei).¹² Este tipo de verdade só pode ocorrer quando fazemos uma afirmação sobre um estado de coisas numa sentença declarativa.

Posso afirmar (com ou sem razão) que estou a apresentar algo no discurso da mesma forma que aparece ‘na realidade’, tal como ela se manifesta em si mesma e de si mesma (i.e., ‘desde’ si mesma: ἀπο-ϕαίνεσθαι, declarare), em vez de expressar meus sentimentos, intenções e desejos sobre a coisa (nos humores subjetivos ou optativos, expressando minha atitude em relação ao que estou dizendo). O nome grego para uma frase declarativa, ou seja, aquele que faz tal reivindicação, é λόγος ἀποϕαντικός ou simplesmente ἀπόϕανσις. Se a nossa reivindicação estiver de acordo com o estado de coisas, é possuidor de verdade apofânica (correção). Se nossa afirmação não se sustentar, estaremos presos à falsidade apofânica (incorreção).

Por exemplo, eu sustentei que a espátula estava na gaveta, e com certeza estava. Declarei que era um veado que vi na floresta ao crepúsculo, mas, numa observação mais atenta, acabou por ser um arbusto.¹³ Por outras palavras, o facto de uma frase ser apofânica (= está no modo declarativo) não garante que seja verdade, apenas que poderia ser verdadeira — ou falsa.

No entanto, o estado de coisas contra o qual uma alegação apofantica é medida já deve ser divulgado para nós de uma forma ou de outra se a nossa afirmação sobre isso deva ser correta ou incorreta. Isto significa que a verdade ou falsidade apofânica pressupõe necessariamente uma divulgação prévia qua disponibilidade inteligível do objeto da declaração.

Therefore the possibility of correspondence truth depends on:

ἀλήθεια-2

ἀλήθεια-2 é a prévia, pré-proposicional (pré-apofânica) inteligibilidade de uma coisa ou de um estado de coisas. Esta inteligibilidade prévia, que já está sempre presente no nosso mundo quotidiano, é o que Heidegger inicialmente chamou de ‘verdade ôntica’.¹⁴

No entanto, essa frase pode ser enganosa na medida em que ‘verdade ôntica’ pode parecer implicar que nossa pré-proposição a sensibilização das coisas sempre revela essas coisas como o que elas "realmente" e ‘corretamente’ são. Mas isso seria ἀλήθεια-3. Sim, as coisas são sempre reveladas de forma significativa como algo, mesmo que o ‘algo’ se revele errado (por exemplo, vemos o arbusto como um veado). O ἀλήθεια-2 de uma coisa é o seu significado inevitável em vez de sua divulgação como ela ‘verdadeiramente’ e ‘corretamente’ é.

E, finalmente, na raiz de ἀλήθεια-3 e -2, e tornando ambos possíveis, há:

ἀλήθεια-1

ἀλήθεια-1 (ou ἀλήθεια-primo) é o ‘espaço’ aberto/desfechado que a própria ex-sistência é e que torna possível tanto a inteligibilidade das coisas (ἀλήθεια-2) e a correção das proposições (ἀλήθεια-3). É o que Heidegger chamou inicialmente de ‘verdade ontológica’,¹⁵ uma frase que pode ser tão enganosa quanto ‘verdade ôntica’ e pela mesma razão. ̓Αλήθεια-1 é o que torna possível tanto a revelação ôntica quanto a verdade apofânica, sem ser nenhum dos dois. Este nível mais básico de ἀλήθεια é o que Heidegger quer dizer com ‘a clareira’ tanto na sua obra anterior como na posterior.¹⁶

Em suma, o denominador comum de todos os três níveis de ἀλήθεια não é a ‘verdade’, mas a abertura com quanto ao significado. Αλήθεια-1 é o ‘espaço aberto’ no qual podemos tomar as coisas como ..., e, assim, revelar a sua presença significativa. Αλήθεια-2 é a presença significativa pré-proposicional de uma coisa. ̓Αλήθεια-3 é o significado proposicionalmente correto de algo—pelo menos correto por enquanto, até que surja um significado mais correto.—Mais algumas observações, portanto, sobre estes três níveis de abertura no que diz respeito à significação, mas agora na ordem adequada.

* * *

No entanto, precisamente como lançado-aberto, ex-sistence qua ἀλήθεια-1 permanece um mistério, das Geheimnis des Da-seins—de facto, o mistério ‘esquecido’, das vergessene Geheimnis des Daseins.²¹ Este mistério não é praeter-humano, mas simplesmente é o fato de que como e por que há abertura é incognoscível.

O mistério a que Heidegger se refere é a presença-a-ausência única do lançado-aberto clareira. Como diz Heidegger, a clareira, como ἀλήθεια-1, abre-se para nós como ‘um abismo’²² ou como uma χώρα.²³ Ou seja, a clareira.

• está sempre presente-e-operacional onde quer que ex-sistence ex-sistence, mas

• Metaforicamente falando, é ‘oculto’ (ou ‘ausente’) na medida em que a razão pela qual ocorre é incognoscível.

O mistério do clareamento-qua-abismo é o que Heidegger chama de ‘facticidade’ no sentido próprio do termo: o facto de não podermos questionar esta abertura-lançada; (que somos nós mesmos) para encontrar a sua ‘causa", sem pressupor essa mesma abertura-lançada como o que primeiro torna possível tal questionamento.

Esta abertura primária, sempre operativa, é geralmente ignorada precisamente porque, como pressuposto último de tudo o que é humano, é necessariamente incognoscível (‘oculto’, ‘ausente’) no seu porquê e no seu portanto. E, no entanto, é ‘mais real e mais eficaz do que todos os eventos e factos históricos’, porque é o seu fundamento.²⁴ Só dentro desta abertura pode haver ‘compreensão, ou seja, a projeção [de algo como algo], trazendo-o o aberto’²⁵, ou seja, a compreensão da coisa corrente qua presença significativa.

Seguinte, ἀλήθεια-2. Essa abertura significativa das coisas em nosso envolvimento pré-propositivo com elas

significa a des-coberta [Entdecktheit] de alguma coisa, e toda essa descoberta está fundamentada ontologicamente no caso primordial da alética, ἀλήθεια-1 como a abertura [Erschlossenheit] da ex-sistência.²⁶

Aqui, Heidegger faz uma distinção terminológica – que logo deixou de observar – entre

• Erschlossenheit (divulgação): a abertura primordial da própria ex-sistência [= ἀλήθεια- 1]; e, com base nisso:

• Entdecktheit (des-coberta): a disponibilidade inteligível resultante das coisas [= ἀλήθεια-2].

Na medida em que a ex-sistência, tal como divulgada, torna possível e está em correlação com a des-coberta das coisas, Heidegger chama o ser de ex-sistência Entdeckendsein, ‘a descoberta das coisas,’ geralmente traduzido desajeitadamente como ex-sistence ‘ser-descobrindo’ (Macquarrie-Robinson) o ‘ser-descoberto’ (Stambaugh). O que Heidegger quer dizer é simplesmente que ontologicamente (-sein) a ex-sistência está sempre a des-cobrindo (entdeckend) coisas, tomando-as como significando algo ou outro.

Eventualmente, no entanto, Heidegger descartou essa distinção entre ‘divulgado’ (ex-sistence) e ‘des-coberto’ (entidades) e falou em vez de ex-sistence como erschließend erschlossenes, ‘divulgado [em si mesmo] e divulgando [de entidades].”²⁷ À medida que a priori se abre, a ex-sistência, por sua vez, abre (torna significativo) tudo o que encontra, inclusive a si mesma qua existencial.

Não podemos encontrar nada, nem mesmo nós mesmos, a não ser sob a rubrica de significação. Mesmo que nos limitemos a confundir sobre o que pode ser uma coisa desconhecida (‘Afinal, o que é um méson?’), já trouxemos a coisa para o reino do cognoscível (‘Deixe X representar o que quer que seja um méson’). Se já não fosse divulgado como pelo menos uma coisa cognoscível, não podíamos procurar, muito menos descobrir o que é (se é que é de todo), e certamente não poderíamos fazer afirmações proposicionais corretas ou incorretas sobre isso.²⁸

Finalmente, ἀλήθεια-3: Este terceiro nível de ἀλήθεια refere-se àquele estado particular de divulgação que consiste na concordância de uma proposição com o já (prévio e talvez apenas preliminarmente) divulgado estado de coisas a que se refere.

Para ser o que é (ou seja, uma assimilação ao objeto), A verdade como correção-em-representação-das-coisas [= ἀλήθεια-3] pressupõe a abertura/disponibilidade das coisas [= ἀλήθεια-2] pelo qual eles se tornam capazes de ser objetos em primeiro lugar. … Consequentemente, esta abertura [=ἀλήθεια-2] mostra-se o [próximo, mas não definitivo] fundamento da possibilidade de correção [ou seja, de ἀλήθεια-3].²⁹

A tradução de ἀλήθεια como ‘verdade’ deve ser estrita e exclusivamente limitada a este terceiro nível: correção apofânica. Este é o locus do tradicional (aristotélico, tomista, kantiano) doutrina da verdade como conformidade do juízo e do julgado, a concordância de proposições mentais ou verbais e estados de coisas mundanos.³⁰

Isto é o que Aristóteles chamou de ὁμοίωσις ou ‘assimilação’ de τὰ παθήματα τῆς ψυχῆς (as chamadas ‘impressões’ que a alma tem das coisas) às τὰ πράγματα (próprias coisas).³¹ A palavra ‘verdade’ (Wahrheit) refere-se adequadamente apenas a tais afirmações apofânticas-declarativas corretas, e nunca devemos seguir o emprego equivocado desse termo por Heidegger para os outros dois significados de ἀλήθεια, ou seja, pelo que ele erroneamente chamou de ‘verdade’ pré-proposicional das entidades e, pior ainda, a ‘verdade-lançada’ do próprio ser.

* * *

Heidegger argumentou que Aristóteles ignorava ἀλήθεια-1 e conhecia apenas ἀλήθεια-2 e -3: a inteligibilidade das coisas e a correção das afirmações. Heidegger reservaria para si a descoberta – ou pelo menos a retematização – do oculto, mas sempre operativo ἀλήθεια-1.

Parmênides realmente tinha um senso de ἀλήθεια-1 como a abertura aborígine totalmente capacitante (‘ἀλήθεια bem arredondado’: fragmento 1.29), mas não indagou o que explica essa abertura: uma abertura-lançada ou apropriação da ex-sistência.

Da mesma forma Heráclito: O mais longe que ele chegou foi a ocultação intrínseca daquele φύσις/ἀλήθεια-1. Ele declarou: ‘φύσις prefere permanecer ocultado’ (fragmento 123). Heidegger rende essa frase como: ‘A ocultação intrínseca é a essência mais íntima do movimento de aparecer,”³² onde ‘o movimento do aparecer’ se refere à emergência do ser, entendido como o φαίνεσθαι das coisas. Heráclito sabia que a dimensão que explica todas as formas de Sein (qualquer que seja essa dimensão) estava intrinsecamente ocultado, mas não conseguiu perceber porquê. Restou a Heidegger ver que Ereignis, a abertura-lançada da ex-sistência, nunca pode vir a abertura (um fato que Heidegger chamou Ent-eignis) precisamente porque é a razão necessariamente pressuposta pela qual existe uma abertura.³³

Assim, Heidegger pode afirmar, tanto em relação aos pré-socráticos quanto aos filósofos clássicos do século IV: ‘Com a apropriação já não se pensa com os gregos.’³⁴ Por conseguinte, é importante notar a diferença crucial que Heidegger vê entre ἀλήθεια-1 nos pré-socráticos e ἀλήθεια-2 em Aristóteles. Parmênides e Heráclito entendiam ἀλήθεια/ϕύσις (são os mesmos) como fonte oculta do ser das coisas, enquanto Aristóteles primeiro separa ἀλήθεια e φύσις e depois leva cada um deles para baixo um ou dois entalhes.

• em Parmênides ἀλήθεια é sempre ἀλήθεια-1, e refere-se à clareira em que e pela qual todas as formas do ser das coisas se manifestam. Em Aristóteles, por outro lado, ἀλήθεια-1 é perdido, e ἀλήθεια-2 nomeia apenas o ser das coisas.

• Em Heráclito φύσις nomeia a fonte intrinsecamente oculta de todas as formas do ser das coisas. Em Aristóteles, no entanto, φύσις nomeia apenas o ser das coisas (não a sua fonte oculta) e, de facto, o ser de apenas um determinado reino das coisas, aqueles que chamamos de entidades ‘naturais’ em contraste com artefatos.

O φύσις de Aristóteles é, portanto, apenas um fraco eco de Heráclito. Ainda fala de ‘emergência’ (Aufgang), mas agora já não é a emergência do ser, mas apenas das coisas, e especificamente dessas coisas (as coisas da natureza) que ‘fazem’ a sua própria emergência sem ajuda extrínseca: ‘a emergência auto-desdobrada, em e através da qual só a coisa é o que é.’³⁵

Outra observação importante: Falando dos gregos em geral, Heidegger diz que ‘ϕαίνεσθαι significa: ser trazido para aparência e aparecer lá.’³⁶ No entanto, o ‘que’ que ‘é trazido à aparência’ é a coisa que aparece, τὸ ϕαινόμενον no seu ϕαίνεσθαι; e o ϕαίνεσθαι (ou ser) da coisa é aquilo pelo qual a coisa aparece. Se, como Heidegger, alguém fosse ‘atrás’ de tais coisas-em-sua-aparência e perguntar o que traz o próprio ser o ϕαίνεσθαι (da coisa) à aparência, seria preciso ir além de Aristóteles para os pré-socráticos, e, finalmente, a Heidegger.

Este ponto é de uma importância capital. O φύσις e ἀλήθεια que Aristóteles (não os pré-socráticos) sabia que era apenas o das coisas: ἀλήθεια-2; e o movimento de devir-revelado que articulou com essas duas palavras gregas sempre foi o surgimento, o desdobramento e a aparência de uma coisa como o que e como ela é. Heidegger articula esta natureza exclusivamente ôntica de ἀλήθεια-2 da seguinte forma:

Traduzimos ἀλήθεια[-2] como a divulgação das coisas, e, ao fazê-lo, já indicamos que a divulgação—ou seja, ‘verdade’ tal como os gregos a entendiam—é uma determinação das próprias coisas. … A divulgação das coisas e o ser das coisas são os mesmos.³⁷

* * *

Heidegger, o fenomenologista, insiste que a emergência de uma coisa em aparência significativa não pode acontecer fora dos seres humanos. O ἀλήθεια-2 das coisas, sua aparência como cognoscível e utilizável, ocorre apenas num encontro real com um ser humano.³⁸ De facto, a revelação de uma coisa não pertence à coisa, mas à ex-sistência.³⁹ Como diz Heidegger: ‘A divulgação é uma determinação das coisas – na medida em que são encontradas.’⁴⁰

Algo pode ser resolvido sobre as coisas com referência ao seu ser, apenas na medida em que as coisas estão presentes, isto é, como dizemos, [Observe a definição de ‘estar presente’:] na medida em que as coisas possam ser encontradas.⁴¹

O encontro aqui mencionado é um encontro com seres humanos como inteligentes e não apenas como sencientes. Para Aristóteles há uma revelação sensível das coisas, e Heidegger observa isso em Ser e Tempo: ‘Αἴσθησις, o sentido direto de apreensão de algo... é alética.’⁴² No entanto, os seres humanos vivem no ἀλήθεια de λόγος: ‘[Para os seres humanos] ἀληθεύειν aparece em primeiro lugar em λέγειν.’⁴³ Por isso, a ‘presença como encontrabilidade’ é a inteligível, presença significativa de uma coisa na medida em que levamos a coisa (correta ou incorretamente) como algo ou outro. Como Aristóteles antes dele, Heidegger investiga o ser

na medida em que as coisas encontradas (= ‘O Mundo’ na ontologia ingênua) encontram-se e estão presentes na ex-sistência quotidiana na medida em que fala do mundo de tal forma que discursar e abordar se torna, ao mesmo tempo, uma diretriz adicional orientando a questão do ser.⁴⁴

Assim, no que diz respeito a ἀλήθεια-2 em Aristóteles:

̓Αληθές significa literalmente ‘descoberto’. São principalmente as coisas, o πράγματα, que são descobertas: τὸ πράγμα ἀληθές. Esta descoberta não se aplica às coisas, na medida em que apenas o são [‘no universo’] mas na medida em que são encontrados, na medida em que sejam objeto das nossas relações.⁴⁵

Onde e como esta divulgação [= ἀλήθεια-2]? Vemos isso como uma ocorrência—uma ocorrência que acontece "com o homem’.⁴⁶

Na origem da divulgação das coisas, [isso é,] no ponto em que ser ‘deixa as coisas passarem [para nós],’ Nossa perceção está tão envolvida como a coisa que é percebida em nossa perceção. … Em conjunto, constituem divulgação.⁴⁷

Há duas questões importantes relacionadas com esta posição, uma relativa a λόγος, e a outra sobre a existência extra-mental das coisas.

1. No primeiro caso: Como Heidegger lê Aristóteles, λόγος como apreensão discursiva desempenha um papel essencial na aparência do ser das coisas. Aristóteles pergunta: ‘Como é que as coisas parecem na medida em que são abordadas e faladas, na medida em que são λεγόμενα?’⁴⁸ Esta frase refere-se a uma coisa na medida em que é tomada-como-algo na apreensão discursiva. Quando isso ocorre, a coisa está presente para nós em termos de o que e o como, o seu ser qua presença significativa.

A filosofia visa as coisas na medida em que elas são e somente na medida em que elas são. Mas isso significa que a filosofia não está preocupada com o que chamamos o ôntico, com as próprias coisas, de tal forma que a filosofia se envolveria totalmente nelas. Em vez disso, a filosofia está preocupada com as coisas de uma maneira que aborda o ὄν como ὄν—o ὂν λεγόμενον ᾗ ὄν [a coisa como discursivamente abordada no que diz respeito ao fato de ser].⁴⁹

Assim, λόγος, discurso sobre o mundo e as coisas, desempenha o papel do fio condutor na medida em que as coisas estão presentes no λεγόμενον [ou seja, no que é dito e, portanto, revelado sobre eles]. Mesmo (como é o caso de Aristóteles) quando a pesquisa sobre o ser vai além da dialética, ou seja, para além do confinamento às coisas como abordadas, para uma pura apreensão do ἀρχαί, para θεωρεῖν—mesmo aí pode-se mostrar que λόγος ainda é fundamental para a conceção final do ser. Mesmo Aristóteles, embora supere a dialética, ainda permanece orientado para λόγος em toda a sua questão do ser.⁵⁰

Tão próximos são ὄν e λόγος humanos nesta ontologia proto-fenomenológica que Aristóteles pode dizer que é o ser humano que realiza o ato de trazer a coisa que encontra em seu estado de descoberta. Heidegger comenta sobre Aristóteles:

A descoberta [o Unverdecktsein das coisas] é uma realização específica da ex-sistência, uma realização que tem o seu ser na alma: ἀληθεύει ἡ ψυχή.⁵¹

Ou seja: o ser humano revela as coisas no seu ser, e esta divulgação (Erschließen como ἀληθεύειν) é ‘uma determinação do ser da própria ex-sistência humana.’⁵² Assim, quando se trata de descobrir o ser das coisas, ‘λόγος é e continua a ser o fio condutor.’⁵³

2. Juntamente com o papel crucial do λόγος, a segunda questão importante em relação a ἀλήθεια está a insistência de Heidegger de que as coisas de fato ‘existem por aí’ por si só, independentemente do seu conhecimento ou cognoscibilidade pelos seres humanos. Heidegger corta o nó górdio: ‘Perguntas como “O mundo existe independentemente do meu pensamento?” não têm sentido.’⁵⁴ É verdade que ‘as coisas estão descobertas [ou seja, ‘tenhem ser’ no sentido da palavra de Heidegger] apenas quando a ex-sistência é; e só são divulgados enquanto a ex-sistência é.’⁵⁵ No entanto, isso não significa que uma coisa ‘só pode ser o que é em si mesmo quando e enquanto ex-sistência ex-iste,’⁵⁶ Porque ‘as coisas são bastante independentes da experiência, do conhecimento, e a apreensão pela qual são revelados, descobertos e determinados.’⁵⁷ Assim:

A descoberta ou divulgação [ou seja, o ἀλήθεια-2 de uma coisa] revela a coisa precisamente como já era antes, independentemente de ser descoberto ou não descoberto. Como descoberta, a coisa torna-se inteligível como aquilo que é tal como é-e-será independentemente de qualquer descoberta possível de si mesma. A natureza não precisa de divulgação, revelação [= ἀλήθεια-2], para ser como é.⁵⁸

Mais adiante nesse sentido, quando Heidegger discute a relação entre os sentidos humanos e seus objetos (αἴσθησις e seu αἰσθητόν), ele observa que ‘a existência real [Wirklichkeit] do percetível como tal não depende da realização de um ato de perceção’.⁵⁹

No entanto, podemos ver a complexidade do assunto. Heidegger comenta sobre "a maravilha" que, embora que o ato de perceção esteja relacionado a algo que está lá de forma independente em si e para si, o fato de que a coisa está relacionada à perceção ‘não priva a entidade da sua independência mas permite precisamente que a entidade assegure a sua independência ao ser divulgada’.⁶⁰

A independência das coisas de nós, seres humanos, não é alterada pelo facto de Esta mesma independência, enquanto tal, só é possível se os seres humanos ex-istem.⁶¹ Sem a ex-sistência [Existenz] dos seres humanos, o ser-em-si das coisas torna-se não só inexplicável mas também totalmente ininteligível. No entanto, isto não significa que as próprias coisas dependam dos seres humanos.⁶²

A natureza física pode ocorrer como de interna mundial [ou seja, como significativo] só quando mundo, ou seja, ex-sistência, ex-istem. No entanto, a natureza pode certamente ‘ser’ à sua própria maneira sem ocorrer tão interna mundial, ou seja, pode ‘ser’ sem ex-sistência humana—e, portanto, um mundo—ex-istendo. Na verdade, apenas porque a natureza está objetivamente presente de e por si só pode também encontrar ex-sistência dentro de um mundo.⁶³

Ou seja, o ser/significação das coisas—não a sua mera existência-la-fora-no-universo;— ocorre sempre e somente em correlação com λόγος humano. No sentido fenomenológico do termo de Heidegger, Sein é dado apenas na compreensão humana.⁶⁴ De facto, o ser depende da compreensão que o homem tem do ser.⁶⁵

̓Αλήθεια[-2] é uma característica ontológica peculiar das coisas na medida em que as coisas estão em relação a um ‘olhar’ que lhes é dirigido, a uma divulgação que os nota, a um saber. Por outro lado, o ἀληθές [a coisa divulgada] está certamente também em ὄν [em ser] e [nessa medida] é uma característica do próprio ser, especificamente na medida como ser = a presença [de uma coisa] e esta presença é assumida em λόγος e ‘está’ nela.⁶⁶

Ou outra vez, com respeito do ‘ser’ em Platão, Heidegger diz:

Um ἰδέα é o-que-é-avistado. O-que-é-avistado é avistado apenas em e para um ato de ver. Um ‘avistado sem visão’ é como um quadrado redondo ou um pedaço de ferro feito de madeira. Finalmente temos que levar a sério o fato de que Platão deu o nome de ‘ideias’ ao ser [das Sein]. ‘Ser avistado’ não é um complemento às ideias, um predicado posteriormente ligado a elas, ou algo que ocasionalmente lhes acontece. Pelo contrário, é o que os caracteriza em primeiro lugar e como tal. São chamadas de ‘ideias’ precisamente e principalmente porque são entendidas como sendo que: ser o que é avistado. A rigor, o ‘avistado’ é apenas onde há um ver e um olhar.⁶⁷

Por outras palavras, o único Sein a que temos acesso é a inteligibilidade das coisas, seu ἀλήθεια-2 ou divulgação para nós. Embora isso não negue que as coisas ‘existem lá fora’, não é isso que está em jogo na fenomenologia de Heidegger, particularmente depois de se ter realizado uma redução fenomenológica, como Heidegger sempre faz (ver capítulo 4). Para Heidegger, o fenomenólogo, as coisas são de fato ‘manifestas em si mesmas’ mas não como o são no realismo ingénuo ou no idealismo transcendental de Husserl.

O que ocorre na fenomenologia [de Husserl] dos atos da consciência como o a autoexibição dos fenômenos foi pensada mais originalmente por Aristóteles e em todo o pensamento grego e existindo como ̓Αλήθεια[-2], a divulgação do que está presente, uma coisa é ter saído da ocultação, é manifestar-se. O que a pesquisa fenomenológica redescobriu como postura básica do pensamento acaba por ser a característica fundamental do pensamento grego, se não mesmo da filosofia enquanto tal.⁶⁸

Para Heidegger, Sein — o ἀλήθεια-2 de entidades — aparece sempre e somente em e para um ato humano correlativo de revelar (ἀληθεύειν).⁶⁹

Este breve olhar sobre os três níveis diferentes de ἀλήθεια revelou pistas importantes que Heidegger encontrou nos gregos por sua própria pergunta sobre a possibilidade e necessidade de Sein como a presença significativa das coisas para os seres humanos. No entanto, para obter uma resposta satisfatória a essa pergunta, Heidegger teria que fazer pelo menos quatro coisas:

1. explicar a ocultação intrínseca (a presença-como-ausência) de ἀλήθεια-1;

2. mostrar como tal ocultação torna possível ἀλήθεια-2, a presença inteligível das coisas;

3. mostrar que este ἀλήθεια-2 não é um ‘dado’ ôntico, mas deve ser ativamente ‘trazido à luz’ pela ex-sistência humana; e, portanto,

4. explicar o que é a chamada ‘arrancar da clandestinidade’ (representado pelo hífen entre o ἀ- e o -λήθ de ἀλήθεια-2).

No relato de Heidegger, estas quatro questões não foram tematicamente abordadas pela filosofia grega e, de fato, só poderia ser levantado indo além do pensamento metafísico—ou, como ele dizia, ‘recuar’ da metafísica para uma região que é anterior e a base para ela.

END

¹ SZ 219.33–37: verdecken den Sinn; vor-philosophisches Verständnis; selbst-verständlich.

² GA 45: 98.8–12: ‘Weder…veritas noch…Wahrheit.’

³ GA 15: 262.5–10 = 161.31–34: ‘nichts zu tun” e ‘schob sich dazwischen.’

⁴ GA 14: 86.16–20: ‘nicht sachgemäß und demzufolge irreführend.’

⁵ GA 54: 61.30–31: λανθάνει: ‘unbemerkt.’ Ver Wilhelm Luther, ‘Wahrheit’ und ‘Lüge’ im ältesten Griechentum, 11–13: unbemerkt; daí verborgen, verdeckt, verhüllt; Unverborgenheit. Tambem Robert Beekes, com Lucien van Beek, Etymological Dictionary of Greek, I, 65f., s.v. ἀληθής.

⁶ GA 45: 94.9–10: ‘Hervor-bringen heißt hier Ans-Licht-bringen, etwas bisher überhaupt noch nicht Gesichtetes zu Gesicht bringen.’

⁷ Nicomachean Ethics VIII 2, 1155b34: μὴ λανθάνουσαν: quando a boa vontade ‘não está ocultado’ (in Bekker’s Latin, ‘non occultam neque incognitam.’ III: 574a11) e 1156a4: μὴ λανθάνοντας: a boa vontade e a benevolência recíprocas devem ‘não ser ocultado,’ ou seja, deve ser reconhecido (‘cognitum,’ Bekker, III: 574a19). Ver também Physics III 1, 200b13–14: Se quisermos entender φύσις, O significado de κίνησις ‘não deve ser ocultado’. μὴ λανθάνειν (Bekker: ‘non lateat nos.’ III: 110b29), que Aristóteles casa-se com ἀγνοεῖσθαι, ‘não saber, ser ignorante.’ Cf. Aquinas: Commentaria in octo libros Physicorum, liber III, lectio 1, no. 279: ‘ignorato motu, ignoratur natura.’

⁸ Plotinus, Enneads I 4: 2.3–6.

⁹ GA 38: 79.21–22: ‘Unter Wahrheit verstehen wir die Offenbarkeit von Seiendem.’

¹⁰ GA 9: 442.30–31: ‘[Wir] müssen daran erinnern, daß die ἀλήθεια, griechisch gedacht, allerdings für den Menschen waltet.’ GA 87: 103.2: ‘Das Sichzeigen [ist] schon bezogen auf ein Vernehmen.’

¹¹ Esta inteligibilidade ainda não é a verdade da correspondência. As coisas aparecem como significando algo ou outro, quer esse significado seja correto ou não.

¹² Aquinas, Quaestiones disputatae de veritate, quaestio 1, articulum 1, corpus. Ver SZ 214.26–36.

¹³ GA 21: 187.17–20.

¹⁴ GA 3: 13.15–16 = 8.40: ‘Offenbarkeit des Seienden (ontische Wahrheit).’ GA 5: 37.17–18: ‘Αλήθεια[-2] heißt die Unverborgenheit des Seienden.’ Re ἀληθής como a ‘revelação’ (não a ‘verdade’) de algo, v., supra, capítulo 2, nota 136, sobre a utilização do verum por Agostinho em De Genesi ad litteram.

¹⁵ GA 3: 13.16–17 = 8.40–9.1 ‘die Enthülltheit der Seinsverfassung des Seienden (ontologische Wahrheit).’ Sobre ἀλήθεια-1 e -2: GA 9: 134.1–2: ‘liegt in der Unverborgenheit vom Seiendem je schon eine solche seines Seins.’

¹⁶ SZ 133.5. GA 14: 85.32–33: ‘Die ̓Αλήθεια, die Unverborgenheit im Sinne der Lichtung.’ Ibid., 82.9: ‘die Lichtung des Seins.’

¹⁷ GA 21: 164.12–13: ‘die Weltoffenheit des Daseins.’

¹⁸ GA 45:154.27–28: ‘die Offenheit als solcher (Da-sein).’ Ver GA 65: 13.10–11: ‘die Gründung des Wesens der Wahrheit als Dasein’ e GA 45: 193.25–27: ‘in ihm [Da-sein] als dem vom Seyn Ereigneten der Grund der Wahrheit sich gründet.’

¹⁹ GA 45: 223.11–12: ‘die Offenheit in sich: ursprünglich wesend: das Da-sein.’

²⁰ SZ 220.38–221.1: ‘…wird erst mit der Erschlossenheit des Daseins das ursprünglichste Phänomen der Wahrheit erreicht.’

²¹ Respectively GA 9: 197.26 e 195.23.

²² GA 45: 193.27. GA 9: 174.13: ‘der Ab-grund des Daseins.’ Ver GA 26: 234.5–9 sobre a transcendência da ex-sistença como abertura do abismo.

²³ GA 83: 157.5 e .12 sobre χώρα como ‘Von wo her etwas [ou seja, uma coisa no seu ser] anwest’ (em itálico no original).

²⁴ GA 45: 44.22–24: ‘ein Geschehen, das wirklicher und wirksamer ist als alle historischen Begebenheiten und Tatsachen.’

²⁵ GA 16: 424.21–22: ‘Verstehen, d.h. Entwerfen (ins Offene bringen).’

²⁶ SZ 256.7–9 = 300.8–10.

²⁷ GA 27: 135.13. (Já em SZ 207.12–13 e 365.21 = 416.32 Heidegger usou “erschlossen” de entidades do mundo interno.) Ver GA 45: 227.10–13: ‘O homem é ambos “der Wächter der Offenheit des Seyns selbst” e “der Bewahrer der Unverborgenheit des Seienden.”’

²⁸ Ver Plato, Meno, 80d5–8 (O paradoxo de Meno) e 86b6–c2 (Tentativa de resposta de Sócrates).

²⁹ GA 45: 92.3–9. Ver GA 27: 78.5–6: ‘[Das Seiende] ist an ihm selbst unverborgen [=ἀλήθεια-2]. Weil es das ist, können wir Aussagen darüber machen.’ Re ‘próximo, mas não definitivo’: O fundamento último de ἀλήθεια-3 é ἀλήθεια-1, a abertura da ex-sistência.

³⁰ Metaphysics IV 7, 1011b26–28; Aquinas, De veritate I, 1, respondeo (‘Prima’): ‘et in hoc formaliter ratio veri perficitur’: a natureza ou a estrutura da verdade tem a sua perfeição formal nessa correspondência; Kant, Crítica da razão pura, A 58 = B 82. Para uma lista de termos para ‘correspondência’: GA 45: 16.16–27.

³¹ Aristotle, De interpretatione 1, 16a6–8. Ver também Metafísica IV 7, 1011b26–28.

³² GA 15: 343.24–25: ‘das Sichverbergen ist das innerste Wesen der Bewegung des Erscheinens [eines Seienden].’ Veja as suas várias paráfrases em GA 15: 343.23–31. Heidegger expressa a intrínseca da incognoscibilidade de a clareira com a declaração (o que é potencialmente enganoso por causa do falso reflexivo) ‘diese Verborgenheit sich in sich selbst verbirgt’: GA 6:2: 319.1–2, minha ênfase.

³³ Como aquilo que dá conta de tudo o que é humano, Ereignis (a apropriação da ex-sistência à sua abertura-lançada) é, em si mesmo, ‘Enteignis.’ que é a maneira de Heidegger dizer que a apropriação está intrinsecamente oculta (‘retirado’) e não aparece de todo: GA 14: 27.35–28.5. Traduzir ‘Enteignis’ como ‘expropriação’ não diz praticamente nada.

³⁴ GA 15: 366.31–32.

³⁵ GA 73.1: 85.19–20: ‘das Sichentfaltende [sic] Aufgehen, worin und wodurch erst das Seiende ist, was es ist.’

³⁶ GA 12: 125.10–11.

³⁷ GA 45: 121.27–30 e 122.4–5. A última frase é uma ligeira paráfrase para manter o equilíbrio retórico. Numa leitura estritamente literal: ‘A divulgação e as coisas no seu ser são as mesmas.’

³⁸ GA 83: 22.1–4: ‘Nur sofern es Welt gibt, d.h. sofern Dasein existiert, kann das Seiende … sich als Seiendes in seinem Sein bekunden!’

³⁹ GA 27: 133.25–26: ‘Die Unverborgenheit des Vorhandenen gehört nicht zum Vorhandenen, sondern zum Dasein.’

⁴⁰ GA 19: 17.1–2: ‘Die Unverborgenheit ist eine Bestimmung des Seienden, sofern es begegnet’ (minha ênfase) e em ibid., 23.6–7. Ver SZ 28.36–37: ‘nach der Zugangsart zu ihm.’ GA 83: 21.3–23 discute a divulgação qua Bekundlichkeit (manifestidade) como Welteingänglichkeit de uma coisa (sua condição de ter entrado no mundo da significação).

⁴¹ GA 19: 205.7–10 = 141.27–30.

⁴² SZ 33.30–32: ‘“Wahr” ist … die αἴσθησις, das schlichte, sinnliche Vernehmen von etwas.’

⁴³ GA 19: 17.26: ‘Das ἀληθεύειν zeigt sich also zunächst im λέγειν.’

⁴⁴ GA 19: 205.16–20. Na margem de seu texto, Heidegger anota a frase ‘falar sobre o mundo’ com ‘o “é” em simples dizer e afirmar’.

⁴⁵ GA 19: 24.29–33: ‘begegnet, …Gegenstand eines Umgangs.’ Minha ênfase.

⁴⁶ GA 34: 73.32–33: ‘ein Geschehnis, das “mit dem Menschen” geschieht.’

⁴⁷ GA 34: 71.17–21: ‘Sie [das Er-blicken und das Erblickte] machen Unverborgenheit mit aus.’ A frase ‘deixa as coisas passarem [para nós]’ é a minha interpretação parafrástica da taquigrafia de Heidegger “Durchlaß desselben [= des Seienden].”

⁴⁸ GA 19: 205.21–22: ‘Angesprochenes, … λεγόμενον.’

⁴⁹ GA 19: 207.19–23, ênfase adicionada. Heidegger continua em .25–28 (todos em itálico): ‘Esta ideia de “ontologia”, de λέγειν, do endereçamento das coisas em relação ao seu ser, foi exposto pela primeira vez com perspicácia completa por Aristóteles.’ Ver ibid., 224.5–10: ‘Aqui chegamos a uma característica conclusiva da ciência fundamental dos gregos, πρώτη ϕιλοσοϕία—Esta ciência é, em última análise, orientada para λόγος, precisamente porque o seu tema são as coisas na medida em que são ὂν λεγόμενον, daí as coisas como abordadas [discursivamente], coisas na medida em que são temas para λόγος.’

⁵⁰ GA 19: 206.8–16; see ibid., 224.14–225.5. A menção de Heidegger à ‘pura apreensão do ἀρχαί’ refere-se ao θιγεῖν o θιγγάνειν, o ‘toque" da Metafísica IX 10, 1051b24–25. Ver capítulo 2, nota 136.

⁵¹ “The soul discloses [things]”: GA 19: 24.33–25.1. A referência é a Ética a Nicômaco VI 3, 1139b15.

⁵² GA 19: 23.6–8: ‘eine Seinsbestimming des menschlichen Daseins selbst’ com ibid., 17.11–14: ‘Das Erschließen … ist … eine Seinsweies des Seienden, das wir als menschliches Dasein bezeichnen.’

⁵³ GA 19: 206.20: ‘der λόγος Leitfaden ist und bleibt.’

⁵⁴ GA 58: 105.15–16: ‘sinnlos.’ Ver GA 26: 194.30–31; 216.28–30. Zollikon Seminare 222.1–5.

⁵⁵ SZ 226.28. Ver ibid., 57.34–37: Uma entidade ‘podem “encontrar-se” com a ex-sistência na medida em que [a entidade] pode, por sua própria iniciativa, aparecer dentro de um mundo.’

⁵⁶ SZ 212.1–3: ‘nicht … wenn und solange Dasein existiert.’

⁵⁷ SZ 183.28–29: ‘unabhängig von Erfahrung.’

⁵⁸ GA 24: 314.31–315.3. Minha ênfase. Ver tambem SZ 227.6–8: ‘das vordem schon war.’

⁵⁹ GA 33: 201.11–13. Tudo em itálico no original.

⁶⁰ GA 33: 202.13–16. Ver GA 34: 70.22–25.

⁶¹ Nota deste escritor: Ver SZ 212.5–7: ‘Quando o ser humano não existe, "não há" nem "independência" nem o “em si”.’

⁶² GA 33: 202.23–29: ‘diese Unabhängigkeit … nur möglich … wenn der Mensch existiert’; ‘völlig sinnlos ohne die Existenz des Menschen.’

⁶³ GA 25: 19.26–32. Em SZ 14.23–24 Heidegger insiste que ligar ἀλήθεια-2 a um ato humano de ἀληθεύειν ‘não tem nada em comum com uma subjetivação viciosa da totalidade dos seres.’

⁶⁴ SZ 183.29–31: “Sein … nur im Verstehen des Seienden.” Ibid., 212.4–5: ‘Allerdings nur solange Dasein ist, das heißt die ontische Möglichkeit von Seinsverständnis, “gibt es” Sein.’ GA 26: 194.32–33: ‘Sein gibt es nur, sofern Dasein existiert.’

⁶⁵ SZ 212.13–14: ‘Abhängigkeit des Seins… von Seinsverständnis.’ GA 66: 138.32: ‘Das Seyn nur vom Da-sein.’ Ibid., 139.18: ‘Das Seyn is vom Menschen abhängig.’ Ver GA 26: 186.22–23: ‘[Sein:] was nie fremd, sondern immer bekannt, “unser” ist.’

⁶⁶ GA 19: 17.4–11; também GA 24: 240.17–31, onde Heidegger denomina seres fora do mundo como vorhanden. Também Zollikoner Seminare 350.27: ‘Weltlosigkeit bloß vorhandener Dinge.’

⁶⁷ GA 34: 70.22–322.

⁶⁸ GA 14: 99.1–9: ‘Des-ocultação’ = Unverborgenheit; ‘tendo sido tirado da ocultação’ = Entbergung [porque as coisas não ‘saem da ocultação’ sozinhas]; ‘sendo manifestadas’ = sich-Zeigen.

⁶⁹ Veja a correlação de ‘Anwesenheit und Gegenwärtigung’ em GA 14: 87.21–22. Também GA 21: 414.26–28.